本社正式成立之初，立刻就有人引述這段經文（實際上，他引述的經文包含18節）。我雖然不知道他對「野橄欖」一詞的想法是什麼，但在我們神學社的脈絡中，「野橄欖」意味著我們原本不（被認為）是主流橄欖的一部份，但我們同樣也可以同享橄欖根的肥汁和養分，成為正統橄欖的一部份。

野橄欖神學社

野橄欖神學社（Agrielaios Theological Academy）是從2024年開始，由一群1990到2004年間出生、受道碩訓練之各行各業人士及神學生創立的神學團體。 我們的宗旨是發展從1990年到2004年間出生之世代的神學，以本土、多元、處境、實踐為關懷核心，以後現代神學為主要進路之神學學術研究。 ¹

我之所以會想成立野橄欖神學社，是基於作為一個親後現代神學的基督徒，卻又不滿足於「後現代」這個標籤，進而期待能發展出屬於自己（及這個世代）的神學標籤。會選定這個年齡範圍，主要是這段期間出生的台灣人，所受的教育是95暫綱（一綱多本）到104課綱，在思考方式、世界觀，甚至在台灣地位的認知上，會與過去接受一綱一本和之後接受108課綱教育者的思維模式有很大的區別。另外，在這個階段出生的人，我們在台灣所經歷到的事件是類似的，像是太陽花運動、同志公投等，雖然我們可能對這些事件有各自的想法和詮釋，但至少處境是相近的，以回應我們的核心關懷：本土、多元、處境、實踐。

野橄欖神學社

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有些人回應，覺得還是不太清楚我們的目標和方向。確實，我們的方向很不明確，因為我們也不知道我們會去到哪裡。我自己感覺就像亞伯蘭出吾珥一樣，我認為我們的出發點是後現代，要往一個不知道方向的方向出發，目的地是一個超越後現代神學的神學（所以是哪裡？）。對我來說，這是場冒險，也可能最後什麼都沒有，但這個過程應該會是有趣的吧？

也因此，我們「以後現代神學為主要進路」，同樣也是為了回應處境，從處境出發。我們這世代的基督徒，多少受後現代影響，對權威、詮釋、聖經、信仰等想法，也與過去所謂強調「中立、理性、客觀」的「現代神學」有些差別。如果我們要像亞伯蘭一樣，因上帝的呼召前往應許之地，我們就需要知道我們所在的吾珥（後現代）究竟是什麼？在哪裡？我們才知道我們是不是真的出了吾珥。

為此，我們從2024年12月開始舉辦讀書會，一起看蘇明思（James K. A. Smith，原書譯為史密斯）的《與後現代大師一同上教會》²，一同窺探後現代神學的世界。

什麼是後現代主義？

這本書原名直譯為 「誰害怕後現代？」 （Who's Afraid of Postmodernism?），暗示著當代教會視後現代主義為毒藥、洪水猛獸，是繼世俗人文主義後的新敵人。但有趣的是，這些「現代神學」的信徒，卻又常常操著後現代的語言，打著尊重包容友善的旗幟，試圖引起下一代信徒的注意。

蘇明思認為，後現代主義難以斷定開始時間，且並非單一事件引發的時代精神，其主要動力特別是來自法國哲學的影響。³ 因此，要理解後現代哲學，就必須回到法國哲學，特別是德希達（Jacques Derrida）、李歐塔（Jean-François Lyotard，原書譯為利奧塔）和傅柯（Michel Foucault，原書譯為福柯）三人。

在進入法國哲學三人的介紹之前，我要先澄清，後現代主義跟「後現代性」（或者說後現代文化）有所差別。⁴ 許多人錯誤地將後現代性理解為後現代主義，犯了稻草人謬誤。蘇明思認為，文化後現代性很多東西都是現代性的結果。當代文化的個人主義和消費主義有深刻的現代根源，相對主義也源於現代主義多於後現代主義，而後現代主義某意義來說承襲自存在主義的傳統。⁵

後現代非神聖三位一體

蘇明思將德希達、李歐塔和傅柯三人稱為後現代思想家的「非神聖三位一體」。他試圖去描繪基督教如何誤解他們在後現代主義中的口號與宣稱，而所有的疑問都源於對那幾句宣稱的錯誤理解，像沒有背景的宣稱。蘇明思一方面批判地向基督徒「介紹」往往被稱為後現代主義的當代思潮，另一方面批評基督教對後現代主義常見的「誤解」。⁶

首先是德希達與「文本以外無一物」，許多基督徒可能會認為德希達是在說「除了文字，世界上什麼都不存在」，進而覺得這是一種極端的相對主義或唯心論，甚至認為這是否定神的創造。他們或許會說，一個相信有超越的神存在，並相信祂創造的人，怎能否認文本以外還有現實？但實際上，德希達「文本以外無一物」的解構，可被視為宗教改革「唯獨聖經」的激進翻譯，但意思不是只依靠聖經字面上的意思，排除教會傳統、歷史背景或神學對話。而是在提醒我們，除了聖經文本，其他都只是對聖經（以及聖經中所提到的上帝、救恩、耶穌等）的詮釋。我們無法直接接觸「純粹的現實」，一切理解都經過語言與文本的中介。我們只能透過語言，從聖經文本去詮釋我們認為的信仰。蘇明思認為，「文本以外無一物」這一宣稱，可以幫助我們對聖經傳遞「世界作為一個整體」理解的重要性，以及留意「群體」在解釋聖經方面的角色。

第二是李歐塔，他認為後現代性是「對宏大敘事存疑」。基督徒常常從字面理解「宏大敘事」，認為只要涉及解釋世界來源的創世故事，及預知人類結局的終末故事，這等像史詩般宏大的敘事，都叫做宏大敘事。因此，接受聖經那無所不包的敘事為上帝聖言的人，怎能拒絕宏大敘事？有些基督徒可能會認為：「如果我們對宏大敘事存疑，那不就表示沒有任何客觀真理了嗎？難道每個人都可以隨便創造自己的真理？」這種想法將後現代的懷疑態度誤解為徹底的相對主義或虛無主義，甚至把「存疑」當成「徹底否定」，認為這是一種試圖瓦解信仰的陰謀。敬拜身為愛之上帝的人，怎能參與這種尼采式的歡慶？但李歐塔對「宏大敘事」的定義並非只有如此，而是這類的大敘事，通常都會強調自身不證自明的理性客觀，應被所有有理性的人所接受，例如科學。因此，蘇明思認為，教會應該肯定「對宏大敘事存疑」這一宣稱，因為它將恢復基督教信仰的敘事特質，而不是將這信仰理解為觀念的集合，從所謂「客觀真理」恢復為敘事「基督為我們受難的故事」。同時，這一宣稱也能幫助教會恢復我們敘事的認信性質，和我們怎樣發覺自己身處有互相競爭的敘事的「世界」之中。

最後是傅柯，很多基督徒聽到「權力就是知識」，會以為這在說：「所有知識都只是某種權力的產物，所以沒有真正的客觀真理。」這讓他們感到威脅，因為基督信仰強調有絕對真理（如「耶穌就是道路、真理、生命」）。敬拜身為愛之上帝的人，怎能以權力意志作為現實的基礎，否定上帝的主權？但傅柯並沒有說「沒有真理」，他關心的是：「誰決定什麼是真理？誰有權力來定義知識？」我們需要檢視的，是「知識生產」的權力機制。因此，蘇明思認為，教會可以藉著「權力就是知識」，明白文化在塑造和規訓方面的力量，因而明白教會必須藉著反規訓實行反塑造。

從蘇明思的介紹，我們可以發現，蘇明思藉著指出與事實不符的宣稱，從而解除後現代主義的神話（或說迷思）。事實上，我們看到，這些宣稱都和主要的基督教宣稱有很密切的關係。

從現代基督教到後現代教會

其實，後現代主義並非獨立、獨特的現象。後現代主義雖然公認是多形式和多樣化的現象，卻也和沒有清楚地與現代主義分離，兩者之間既有延續性也有斷裂性。但蘇明思更傾向強調現代與後現代之間的斷裂，甚至更進一步宣稱：後現代主義／神學／教會其實才是那「歷史、正統的基督教信仰」的延續者。後現代主義可以幫助教會，將信仰恢復成需要「用眼睛去看，用耳朵去聽」的故事，而不是由中立理性支配的真理和系統神學。⁷ 這讓我想到宋泉盛的「故事神學」，他認為：

蘇明思不只反對困擾現代基督教的認識論或知識體系，他也反對伴隨著信仰這個現代版本的教會論。當基督教作為一個真理或觀念的系統時，現代基督教的基本「元素」是個人，教會只是「眾多個人的集合」，而信仰只是「個人與神」之間的「私人事務」。⁹ 因此，當現代教會無法滿足信徒對真理知識的渴望，以及滿足消費的欲望時，一些現代教會的離堂會者便出現了，因為如果信仰只是我跟上帝之間的關係，那我們只需要上帝，不需要教會的存在。

當後現代神學遇見無教會主義

承蒙辰瑋的邀請，讓野橄欖神學社在創立初期，可以在《無境界者》介紹和記錄本社和讀書會內容。本篇預計分成五篇，接下來會陸續摘要《與後現代大師一同上教會》對德希達、李歐塔和傅柯三人的深入介紹，以及進行後現代神學與無教會主義相遇後的神學反思。我盼望，無教會運動「三項常見活動」固定集會、演講、辦雜誌，不只可以作為野橄欖神學社在實踐上的前輩和參考，或許後現代神學也可以為無教會主義注入新的活水，共同前往新的境界，成為我們這個世代回應這個時代教會處境和國家處境的信仰實踐。🌍