婚宴比喻及其註解

耶穌在《馬太福音》22章1–14節，提到了一個「婚宴的比喻」。有一個王為他的兒子擺設了一場盛大的婚宴，並主動派遣使者邀請人來參與他的宴席。然而，第一批被召的人，都以要去忙自己的事情為由拒絕了邀請，甚至當中有些人還將王派出的使者凌辱、殺害了，王對那些兇手相當憤怒，誓要「發兵除滅他們、燒毀他們的城。」此事件的結語是「喜宴已經齊備，只是所召的人不配。」

後來，王又差派使者去到大街上，這次凡遇到的人都邀請他們前來，於是宴席上就坐滿了（第二批）賓客。此時王發現，會場眾人之中有一個人，與其他人格格不入──他並沒有穿著禮服。王向他問話：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」那人無言可答。接著，王居然命令僕人將這未穿禮服之人給綁起來、丟到外面，使其在黑暗中哀哭切齒。至此，整個故事的結語是「因為被召的人多，選上的人少。」

對這個比喻的常見理解是，上帝（王）為彌賽亞（兒子）擺設了一場盛大的天國宴席，但當時的猶太人（宗教領袖）卻拒絕了基督這福音的邀請，因他們自以為義、認為自己已經是得救的選民。而那些惡徒凌辱、殺害王使者的情節，也象徵著一段段上帝的先知、傳道者被壓迫、殘殺的血腥歷史，以致於上帝對那些兇手大發烈怒、要「燒毀他們的城」；有人認為這段描述可能與公元70年，耶路撒冷被攻佔、第二聖殿被毀的歷史有關。而後上帝再次派使者出去找人來赴宴，這一次，路上遇見的路人不論身分、不分善惡都可以進來共襄盛舉（指救恩也普及到外邦人身上）。而「穿上禮服」的要求也代表了信仰不只是領受邀請，還要對這份邀請做出回應。

香港傳道人盧家輝針對文化背景方面補充道：古代中東文化中，主人會向賓客發出兩次邀請，提醒他們入席，甚至還得「勉強」客人赴宴才合乎禮儀。不過他也提到， 在「拒絕赴宴的嚴重性」這點上，不同學者之間還是存在不少分歧的看法。 有人認為這對主人的名譽是一種很嚴重的公然羞辱；也有人持較溫和的立場，表示若受邀者未能赴宴，主人還會額外贈送些許食物給他。另外，關於故事中「穿禮服」的部分，可能有人會納悶：「為什麼會預設一個中下階層身分的人，具有買得起禮服的經濟能力？」其實有說法認為在習俗上，主家會提供禮服給賓客；亦有學者認為，賓客只需要穿得整潔得體就行。

針對「第二批賓客」的描述，我們也可從《路加福音》14章16-24節的平行經文得到補充；路加的文本中特別強調了身處社會邊緣位置的群體──「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的。」而在另一部被基督宗教列為偽經的《多馬福音》，當中的第64篇也記載了類似的敘事，「……主人對僕人說：到街上找任何一個你遇到的人，讓他們有晚餐吃。生意人和商販（將）不會進入我父親的地方。」值得注意的是，在《多馬福音》的這段對話中，這位「主人」似乎比較像是「王的兒子」而非「王」本人。

對婚宴比喻的再反思

2023年，友人L和我分享過一位菲律賓學者的臉書貼文，他從馬太「婚宴比喻」經文的另一個側面，對以色列–哈瑪斯衝突中，加薩（Gaza）所面臨的殘酷現狀提出控訴與處境化回應。

為什麼基督徒總是將比喻中的王或主人，輕易地等同於上帝？並將這場婚宴視為上帝國的理想樣貌？那個高高在上，坐擁財富、威名與權力的王，雖然最後仍招聚社會中下階層的人群來到他的宴席上，但王卻驅走了人群中一個沒穿禮服的客人，並放任他在外頭的黑暗中自生自滅。故事中的王，每當面對自己的「好意」被拒絕的「羞恥」時，都選擇用報復性的方式來回應對方。該名學者也直言，今天很多以「福音選民」自稱並為此自豪的基督徒，也是如此想像上主的統治權柄，並且以相似的模式來回應這個世界，忽略他者的聲音與主體性，甚至連帶支持以色列對加薩人民展開的無差別攻擊行動，而忘卻了和平與和解。

新約學者Raj Nadella也表達了類似的觀點，他指出比喻中這位「脾氣暴躁」的王，是個要求別人一定要完全服從自己的掌權者，並且動不動就行使暴力，只因為有人挑戰、損害了他的社會資本（social capital）。Nadella也提到經文中「朋友」一詞的意涵值得玩味，如新約學者Stanley P. Saunders就指出文中的「朋友」（ἑταῖρε，hetaire）可能並不是一種親近的問候，而是作為一種反諷性的用語，為的是顯露出群體內的「異己」。《馬太福音》裡有些地方提到「朋友」時，也帶有這種諷刺意味。

雖然聖經的比喻有其用意，但對於將上帝與暴力形象相連結，Nadella也提醒，這有可能以神學理由合理／正當化了統治者施行的壓迫與暴政。他舉例後殖民聖經學者Rasiah S. Sugirtharajah所指出的，過去英國殖民印度時期，有些傳教士就會引用這類文本來為帝國統治者辯護。因為上帝屬性的無可指摘，所以殖民者利用這種方式來神化自己的君主與統治，藉由經典的權威性與恐懼的修辭造成被壓迫者的失語，同時掩飾自己作為侵略者／殖民者的不公義。

反秩序的異質力量：苦弱的基督

故事中滿有權力卻又濫用權力的君王，符合我們認為上帝對待弱勢者、邊緣者時的形象嗎？甚至再往下延伸， 我們又為何沒有從那位「被權貴階級討厭」、「保有與弱勢者相同形象」、「經歷恥辱與受苦（甚至死亡）」的客人身上辨識出基督的樣式？

我認為在這名「不合群者」身上，投射耶穌的形象有其價值。後現代神學家、宗教哲學家卡普托（John D. Caputo）提出他的 「苦弱神學」（weak theology／theology of weakness） ，這種「弱」顛覆了傳統神學那種關於「強」的全能想像。如同中世紀的神秘主義靈修導師艾克哈特（Johannes Eckhart）在他的祈禱中說的，懇求上帝 「免除我的上帝」（I pray to God to rid me of God.） ，免除那些自我中心式的對上帝的投射與想像，接受祂以那些不確定、不可知的面向向我敞開。苦弱神學所刻劃的神，並非強而有力的權能化身，而是作為在苦難、破碎、無力、脆弱中顯現的「事件」，這樣的事件召喚著我們去面對現實的處境，透過人的能動性去行動、去產生改變。將這位處於弱勢卻不服從的客人視為基督的象徵，不僅翻轉了整個比喻的意義，也呼應了基督如何以「弱者」之姿對抗身為強權的羅馬帝國。

杜斯妥也夫斯基（Fyodor Dostoyevsky）在其長篇小說《卡拉馬助夫兄弟們》中，透過他筆下的角色伊凡，講述了一個「宗教大法官」的故事。在一個架空的、16世紀的西班牙，耶穌再次臨到世間，祂在人群中行醫治的神蹟，就像過去那樣。祂也因此遭到當時的宗教裁判所逮捕入獄。

整個過程中，耶穌只是保持沉默，沒有同意什麼，也沒有要當面辯駁什麼，就好像那名不穿禮服的客人一樣「啞口無言」。在最後，耶穌輕輕地吻了宗教大法官的臉龐，彷彿這是祂最後所行使的「異端者的權利」，這舉動令宗教大法官感到有些詫異，隨後決定放耶穌離開，並勸祂永遠別再回來。

當鄉下老鼠遇上支配惡魔

「鄉下老鼠與城市老鼠」，是《伊索寓言》中的一則故事，在講生活在兩個不同環境的人，形成了相對照的兩套不同的價值觀。在動畫電影《鏈鋸人─蕾潔篇》當中，蕾潔想要擺脫作為戰爭機器的痛苦命運，過上像鄉下老鼠一般平凡但安穩的生活；而在極度匱乏的環境中掙扎求生的淀治，則嚮往當一隻城市老鼠，即便加入公安當惡魔獵人充滿風險，但這裡也讓他的許多欲望獲得了滿足。

對淀治來說，城市的生活就像是真紀真為他精心準備的宴席，「穿上禮服」的同時也是選擇了城市老鼠的價值觀。然而蕾潔作為不願穿禮服、抵抗這個支配網絡的鄉下老鼠，注定被支配惡魔真紀真所拒斥。鄉下老鼠沒有要加入城市的盛大宴會，她只是對一個同樣沒接受過基本教育的可憐靈魂發出的邀約所共鳴，她只想和淀治在那間最初的咖啡廳「赴宴」。但她顯然對真紀真來說是個必須要拆除的不定時「炸彈」。真紀真在蕾潔面前現身後冷冷地說：「我也喜歡鄉下老鼠」，與比喻中的王稱呼那位即將被他驅逐的客人為「朋友」，是多麼的諷刺且相似。

蕾潔的結局，就彷彿那位無名的客人，被丟進黑暗，在暗巷裡被真紀真殺死。直到最後，她都是一個沒有真實身分的「Jane Doe」。聖經中那些沒有名字的對象，往往也只會被視為不重要的他者而被讀者草草帶過。因此這篇文章想要提出一種與主流釋經相異的錯位視角，透過「直接質疑耶穌的比喻」、「直接質疑傳統上對於比喻中人物的理解」，並賦予「戲劇性的反轉」以及「從渺小無名的沉默者身上看見新的價值」；讓我們得以站在鄉下老鼠的觀點，對支配惡魔甜美而危險的宴席發出批判。

好的詮釋觀點總能給人一種會心一擊的感覺，或許有點像戀愛，當你遇見了它，雖然過去的理解不見得會因此被徹底顛覆，但它總會在你心頭縈繞、持續泛起漣漪。藤本樹說蕾潔的故事就像一道「溫柔卻無法驅散的詛咒」，是一種回想起來隱然心痛的餘韻悠長；而我想，這個對《馬太福音》婚宴比喻的反詮釋，也將永遠成為我心裡的詛咒。 🌏