評論與回應

話語、肉身與教義語法

──評張辰瑋〈話語與肉身〉兼論後自由神學的公共性

邱慕天傳道｜中華基督徒新媒體協會秘書長本文初稿原發表於作者社群平台，後依紙本刊登需要增補結構與參考文獻¹

🌿關鍵字：後自由神學、文化—語言進路、林貝克、漢斯．弗萊、宗教對話、公共見證

在《無境界者》雜誌第五期，張辰瑋寫了一文討論後自由神學的文章：〈話語與肉身——簡評林貝克《教義的本質》〉。²在本文刊登出來時，文章作者邀請筆者進行評論，因此筆者以本文對張文進行評論與回應。

詮釋和閱讀的倫理：「主義」化標籤的立場必削弱學術說服力

筆者在具體回應張文前，願先提出一點將標籤撕開，好進行開誠布公之討論。乃因張文多次以「例如曾慶豹、邱慕天……仍是反自由派的保守傾向」、「這其實是（後自由神學）一種身處後現代的保守主義策略」之類句式開場和收束其文中對後自由神學理念的推廣引介者的評論，卻未見到相應的對話、負責任的脈絡注疏。若張文作為社群宣言或評論短文，或可理解；但既自詡為神學論叢的學術評介，則這類語氣等同先以陣營之劃分和武斷的價值優先評斷做出結案。學術討論中，「保守／自由」首先是描述性分類，必須經由概念界定、歷史脈絡與文本證據才可能轉為規範性批判；否則讀者只會看見立場的宣判，而看不見理路。

更關鍵的是： 林貝克普遍受承認思想貢獻之一，正是試圖超越北美教會語境中「基要派vs.自由派」的二分對立，指出兩方在處理教義語言時各有盲點。 若在評論之初就將「反自由派」預設為負面標籤，反而會遮蔽後自由神學本來要修補的問題：教義語言如何在共同體中形成信仰操練的語法，而非淪為純粹政治立場或抽象世界觀之爭。此處可參林貝克原著及其後續研究對「cultural-linguistic」路徑的總結。

林貝克的三種宗教／教義理解：對兩端的批判與文化—語言進路的焦點

林貝克在《教義的本質》（The Nature of Doctrine. 1984）中，批判兩種在近代西方神學中特別強勢的理解：其一是「認知—命題主義」（cognitive–propositionalism），把教義當作可直接對應於外在實在的命題集合，並傾向以命題正確性作為劃界與排除的工具；其二是「經驗—表現論」（experiential–expressivism），把教義理解為對某種普遍宗教經驗的文化表達。尤其後者，在近代自由派神學中常以心理學／人類學語彙運作，傾向在認識層面上將「上帝之實存性」降解、取消為「人的投射」或「宗教感受的符號化」，從而削弱宗教傳統自我理解所倚賴的真理指涉。³

林貝克因此提出「文化—語言」理解：教義如同一套社群共享、可習得的語法與實踐規則，塑造信徒如何說、如何活、如何辨識何為忠信的用語。此進路並不等於宣告「每個宗教都封閉在自己的玻璃房」；相反，它要求嚴肅的理解與對話必須在規則之內發生——要懂他者，不是先在外部發明一套超宗教的中介語言，而是進入其敘事、敬拜、倫理操練與象徵秩序，學習其語法如何生成判斷。換言之，後自由神學拒絕的不是對話，而是「以外部理論替代對話」。

「隔著玻璃的鄰居」是誤喻：從極化社會到可互學的公共見證

張文以「隔著玻璃窗的鄰居對話」形容後自由宗教對話觀，並進一步連結到當代極化社會：各說各話、對話無助於改變。此處的關鍵誤讀在於，林貝克所說的（某種意義上的）不可共量性，並不是鼓吹溝通無效，而是提醒：不同傳統之間不存在一個自明、無爭議、足以同時裁判所有人的「共同尺度」。如果忽略這點，我們往往會在自以為中立的尺度下，把他者當作「可被翻譯成我的理論」的材料，這反而更容易製造不對等與知識殖民。

後自由神學的理想社會圖像，不是「彼此不變」，而是「彼此更誠實」：每個社群都在自身語法中被更新，同時也在與他者互動時被迫說清楚自己為何如此、如何如此。對話的果效未必是立場即刻互換，而可能是更深的自我省察、更精準的自我表述，以及對他者更具敬意與更少廉價化的理解。這種變化，同樣是公共生活所需要的「改變」。

社群主義與德行倫理：以「運動社團」類比澄清競爭、招募與尊重

若以較生活化的類比說明：世界宗教傳統好比同一所校園中不同的運動社團。每個社團都有一套可學可練的規則與目的：籃球、排球、劍道、田徑各自成形。「加入並精進」意味著在規則之內接受操練；而社團之間的觀摩、對抗與交流，並不取消差異，反而促成彼此更像自己——籃球社打出更好的籃球，田徑社跑出更好的成績。

同理，後自由神學允許基督徒在不羞赧的前提下見證福音的充分性，也允許在不貶抑他者的前提下承認他者傳統中可敬的操練與可學的德行。它並不要求把各宗教「統一成撒尿牛丸」式的聯盟；它要求的是：在不把他者工具化、不以外部尺度貶抑他者的條件下，誠實地做公共見證，並保持可學可問的姿態。這也正是後自由神學常與德行倫理、敘事倫理、教會作為品格塑造共同體等討論彼此交織的原因（可參弗萊與哈伍爾斯對敘事／共同體之強調）。

運動社團類比 — 社團各自爭輝、各自彰顯自身的技藝（arts），也就是按著教義所踐行出的「功夫」——按著德性倫理來說，也就是德性的見證。
（ChatGPT生成圖）

《教義的本質》的可能侷限：語言轉向、歷史生成與「成熟宗教」的問題

在批判張文誤讀之餘，也必須承認：張文後段對《教義的本質》之局限所提出的提醒並非全無道理。林貝克的論述確實深受二十世紀下半的語言哲學影響，在某些段落容易讓讀者以為「語言／規則」可被過度實體化，從而低估宗教傳統的歷史生成、混融與演化。若沿用前述運動類比，現代運動項目往往共享某些基礎體能與相似的規則雛形；同樣，宗教史研究也顯示不同傳統之間存在長期互動與彼此借用。

因此， 在使用文化—語言模型時，一方面要避免回到「超宗教尺度」的舊路；另一方面也要避免把任何傳統描述成先驗封閉、彷彿自古完形不變。 例如，就猶太教與早期基督教的「分道揚鑣」問題，許多研究指出其分離是多軌並行、歷時數百年的過程，而非一個瞬間事件。就伊斯蘭的形成而言，學界普遍承認其起源可追溯至七世紀阿拉伯的先知運動，但對於教義、法學與經典傳統在八至九世紀間的制度化與定型亦有大量討論；若要提出「更晚才形成其獨立樣貌」之說，則宜以明確學術來源支持並避免以單一斷語取代複雜史實。

結語：後自由神學的公共性——從「不可共量性」到對等外交

後自由神學若可用一句話概括： 它拒絕以「外部中立」之名消解差異，也拒絕以「內縮防衛」之名放棄公共生活。 它更像是一種「對等外交」：承認各自的主權語法與實踐秩序，彼此以可理解的方式交往、談判、見證與互勸。在此意義下，張文將後自由理解為「後現代保守主義策略」，恰恰忽略了它最具公共性的部分：不是築牆不語，而是帶著自己的語法進入公共場域，並以更誠實、更不操控的方式與他者同席。

若《教義的本質》仍值得一讀，其價值不僅在於一套分類學，而在於它迫使我們重新問： 教義語言如何與群體生活互為表裡？我們如何在不廉價化他者、也不稀釋自身信仰的條件下，從事合一、對話與宣教？ 這些問題，正是今天華語神學需要更扎實面對的公共課題。 🌏

「一本聖經，各自表述」！？
作為後自由神學健將，猶太拉比Peter Ochs發起的 "Scriptural Reasoning" 在20年來遍及世界。作為一個跨亞伯拉罕諸宗的常態性查經小組。後自由神學不僅達成了在泛基督宗派推動「基督中心」的普世運動（ecumenism），也與猶太和伊斯蘭信仰發展所謂的「讀經外交」。我們相信：宗教對話非為求取模糊共識，而是藉由聆聽彼此獨特見解和詮釋的啟發，革新並豐富自身傳統，活出更開明的信仰。
（ChatGPT生成圖）

參考文獻（精選）

（一）後自由／耶魯學派核心原典

Frei, Hans W. The Eclipse of Biblical Narrative: A Study in Eighteenth and Nineteenth Century Hermeneutics. New Haven: Yale University Press, 1974.
Frei, Hans W. The Identity of Jesus Christ: The Hermeneutical Bases of Dogmatic Theology. Philadelphia: Fortress Press, 1975.
Frei, Hans W. Types of Christian Theology. Edited by George Hunsinger and William C. Placher. New Haven: Yale University Press, 1992.
Frei, Hans W. Theology and Narrative: Selected Essays. Edited by George Hunsinger and William C. Placher. New York: Oxford University Press, 1993.
Lindbeck, George A. The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age. Philadelphia: Westminster Press, 1984.
林貝克著。《教義的本質：後自由主義時代中的宗教及神學》。王志成譯，安希孟校對。香港：漢語基督教文化研究所，1997。
Lindbeck, George A. The Church in a Postliberal Age. Edited by James J. Buckley. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002.
Hauerwas, Stanley. A Community of Character: Toward a Constructive Christian Social Ethic. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981.
Hauerwas, Stanley. The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1983.
Hauerwas, Stanley, and William H. Willimon. Resident Aliens: Life in the Christian Colony. Nashville: Abingdon Press, 1989.

（二）導讀、評析與對話性文集

Michener, Ronald T. Postliberal Theology: A Guide for the Perplexed. London: Bloomsbury T&T Clark, 2013.
Michener, Ronald T. “Postliberal Theology.” In The Cambridge Companion to Postmodern Theology, edited by Kevin J. Vanhoozer, 52–64. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Michener, Ronald T. “Postliberal Theology.” Scottish Journal of Theology (SAET entry), 2024.（條目式導讀，並附延伸書目）
Fodor, James. “Postliberal Theology.” In The Modern Theologians: An Introduction to Christian Theology Since 1918, 3rd ed., edited by David F. Ford and Rachel Muers, 229–248. Malden, MA: Blackwell, 2005.
Placher, William C. Unapologetic Theology: A Christian Voice in a Pluralistic Conversation. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1989.
Placher, William C. Narratives of a Vulnerable God: Christ, Theology, and Scripture. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1994.
Phillips, Timothy R., and Dennis L. Okholm, eds. The Nature of Confession: Evangelicals & Postliberals in Conversation. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996.
Cathey, Robert Andrew. God in Postliberal Perspective: Between Realism and Non-Realism. Farnham: Ashgate, 2009.
Higton, Mike. Christ, Providence and History: Hans W. Frei’s Public Theology. London/New York: T&T Clark, 2004.
Wright, John W., David Burrell, and Stanley Hauerwas. Postliberal Theology and the Church Catholic. Eugene, OR: Cascade Books, 2012.

（三）相關議題：宗教多元主義、互信對話、與公共神學

Hick, John. An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent. New Haven: Yale University Press, 1989.
D’Costa, Gavin. The Meeting of Religions and the Trinity. Edinburgh: T&T Clark, 2000.
Clooney, Francis X. Comparative Theology: Deep Learning Across Religious Borders. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2010.
Newbigin, Lesslie. The Gospel in a Pluralist Society. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989.

（四）相關史學與宗教形成（供本文旁證用）

Dunn, James D. G. The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and Their Significance for the Character of Christianity. 2nd ed. London: SCM Press, 2006.
Donner, Fred M. Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
Crone, Patricia, and Michael Cook. Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge: Cambridge University Press, 1977.
Wansbrough, John. Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation. Oxford: Oxford University Press, 1977.

（五）批判性對話：文化理論與後自由的張力

Tanner, Kathryn. Theories of Culture: A New Agenda for Theology. Minneapolis: Fortress Press, 1997.

網址：https://www.facebook.com/share/p/1AFn6dFyxH/。↩
張辰瑋，〈話語與肉身──簡評林貝克《教義的本質》〉，《無境界者》第5期（2025.10），頁90-107。網址：https://nonchurch2025.byethost10.com/無境界者網站/文章列表/articles/第5期/5-13話語與肉身.html。↩
林貝克在此所爭辯的代表性學說思想者，包含但不限於在19世紀下半以降的費爾巴哈、施萊馬赫、立策爾等。Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity. trans. Marian Evans (George Eliot) (London: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1890), "Preface to the Second Edition": "the true sense of Theology is Anthropology."（自譯：「神學的真義是人類學」）另見：費爾巴哈《基督教的本質》，榮震華譯，北京：商務印書館，1984。Jan Rohls' formulation of Schleiermacher's point (summarized with quotation) in: TheoBlog.de, "Friedrich Schleiermacher ... Die erfahrungstheologische Begründung des Glaubens," quoting: "Gott bedeutet zunächst nur dasjenige ... als das mitbestimmende Woher unseres Soseins.”（自譯：「上帝一詞首先只是：在那『絕對依賴感』中，被設為我之所是之『來源』者。」另見：施萊馬赫《論宗教》，鄧安慶譯，香港：道風書社，2009。↩