筆者這篇文章並非要詳談「無教會主義」之思想內容或流變，而是希望透過我從無教會主義中獲得的一些啟發，來引出一種精神上的無教會「傾向」，並與一些自身經驗做對話。也會透過一些觀點詮釋，來試圖處理及論述（我認為的）無教會「認同」的問題。

我的問題意識由此開始：「一個認同無教會主義理念，但因為各種原因，仍然有在教會聚會的人，對他而言，能否形成『無教會者』的自我認同？」我想這既是一種回應與對話，同時也是我對自己現階段一些想法的記錄與梳理。（這邊也說明一下，本文不打算明確區分「無教會主義者」與「無教會者」兩者在文字上的使用，除了處理上有一定難度，還有就是筆者想為此保留一點彈性的詮釋空間。）

「無堂會」是無教會主義的關鍵性立場，他們追求的是「ekklesia」所描述的「教會」──一種無關乎建築物，純粹的信仰聚集。與此同時，無教會主義進一步反對很多教會內存在的制度與形式（比如一些宗教儀式、教會內的身分／組織階層），而選擇組織成集會來進行信仰活動。無教會主義也提倡信徒自己要有信仰上的獨立思考，而非像傳統教會中，很多人都在順從教會中掌握話語權高位的人的「教導」。

精神上的無教會傾向

我相信，如果是對信仰有長期獨立思辨的讀者，應該會對無教會主義所提倡的，「鼓勵信徒獨立思考」這一點特別有感。這就讓我想到，我們在信仰道路的學習歷程中，可能都有過這樣的經驗：

「從小到大，信仰的知識渠道幾乎都來自主日學老師、教會長老、資深會友、教會牧者等人；但是，當你的理解到了一定的階段，好像就會有一種感覺......這間教會所能提供你的信仰知識似乎已經趨於飽和、很有限了，於是你開始主動向外去滿足你的好奇心，通過其他管道收集資訊，找其他的參考資料，找其他的神學詮釋，甚至接觸其他的信仰群體……。」

這種在知識層面上，逐漸與自己的教會之間形成某種距離、渴望透過教會以外的方式獲取新知識、新觀點、新視域的狀態，我認為這其實就算是一種「精神上的無教會傾向」。而除了對知識的渴求，當然也包括像是對現有教會體制的不滿與批判，渴望它的某些部份能被轉變，或額外找到一條更好出路的精神傾向。

這種精神傾向結合改革實踐的行動力，讓無教會主義的前輩們在各個時代、各種處境中，遊走於那些與體制、形式、中心、權威拉開距離的戰略位置，向那些長久以來在信仰中被默認的權力關係發出挑戰與質問，在充滿張力的夾縫中，展現他們獨特的反動性與蓬勃的生命力。 如同法國哲學家德勒茲（Gilles Deleuze）以充滿靈動、變革、異質性、游牧性的「根莖（rhizome）思維」，對抗與鬆動體制結構中，那僵固、制式化、層級化、同一性的「樹狀思維」。

以上是一點筆者對「精神上的無教會傾向」的發想，我們可能都曾有過一些，與無教會主義者在感受上相似的瞬間。然而，傾向歸傾向，它畢竟太過普遍，因此還不是很足以支撐「精神上的無教會（者）」這一認同，我個人也是認為還有段距離，至少還是需要某些核心理念上的認同以及構成某種「實踐」。那麼，結合一開始的問題，一個有固定參與教會（堂會）的人，有可能是個「無教會主義者／無教會者」嗎？我仍然認為是可能的。

與禪宗對話：「不執著」的教會

《無境界者》雜誌第一期的主題訂為〈無教會主義與二十一世紀的東亞〉，筆者並不熟稔無教會主義在當今東亞的發展狀況，以及它隨著時代更迭產生了哪些流變。但，這裡我想嘗試用另一種方式來扣連這個主題，那就是以另一個同樣在東亞地區產生深遠影響的信仰體系──佛教禪宗──以其哲理觀點來與無教會主義展開對話。

「不立文字」是禪宗一個很知名的主張，除了表彰禪法本身的境界超越語言文字之外，其並非指不要使用文字，而是雖不離文字，但「不執著」於文字。

我把這樣的精神套用到無教會的思想當中，發現無教會者或許也可以是一種不離教會，但同時對教會「不執著」的模樣。我認為這並非僅是一種精神上的產物，它也是一種實踐，且要實踐「不執著」也是有難度的。因此，即便一個人棲身在實體有形的教會中，但他卻不執著於教會本身，而是放眼那更為廣闊無垠的信仰天地時，那麼我認為至少在精神上，我會認可他是一名無教會者。

當然隨著時代的流變，無教會的思想肯定也在各種碰撞、堅持與妥協中，持續演化出新的樣貌。在二十一世紀的今天，可能有越來越多的無教會者也會同意，實體的堂會、制度或儀式本身，也並非完全不重要。然而，「無教會」思想帶給我很大一部分的感受和啟發──就像一個能夠不執著於教會的人所領悟到的那樣── 「堂會不是不重要，只是有其他事物比堂會更重要。」 🌍