上一期文章，我們簡介野橄欖神學社，以及現代教會對後現代非神聖三位一體的誤解。這次，我將進一步介紹德希達（Jacques Derrida）的「文本以外無一物」，並嘗試與無教會主義進行對話。

文本（語言）成為我們認知世界的「過濾」

德希達的「文本以外無一物」常被誤解為「一切皆是文本」，甚至被簡化為「沒有現實，只有語言」，但德希達原意其實遠比這複雜，也更具解構性與批判性。他指出，我們對於「自然」、「起源」的理解，其實已被文本性構成。所謂「文本」，不只是書寫文字，而是包括語言、符號系統、文化語境等一切「使意義產生」的媒介。文本或書寫在傳遞或拼合我們對世界的經驗時，扮演最主要的角色。換句話說，語言是我們接觸世界時一定會發生的「過濾」，我們所有人都是根據語言來解釋我們的世界。

我舉一個其實沒那麼喜歡的例子來說明：我們都配戴著名為「文化」（或曰文本、書寫、語言）的眼鏡在看世界（不喜歡的原因是，有些人覺得我們可以把眼鏡拿下來，但其實就跟羅爾斯的「無知之幕」一樣，答案是不行），這副眼鏡不是我們可以選擇產生的自覺狀況，所有的事物都會經過這副眼鏡的「扭曲」和「過濾」（中性用法），才進到我們的眼中，被我們辨識。我們沒有辦法改變這個狀況，也無權忽略這個限制。

而德希達講得更直接，你對世界的認知，其實都是由語言所建立的。我的理解是，能說出來的就是知識，無法言說的即是感覺。比如說，最近校園出了一本書《坐輪椅的上帝》，作者博恩壘（Brian Brock）說，曾經有終身坐輪椅的人，看到經文中的上帝 「寶座是火焰，其輪為烈火」（但以理書7:9） ，是坐在輪椅上的上帝，從而深刻經歷上帝的愛與同在。¹ 他將異象「詮釋」為輪椅後，便得到「坐輪椅的上帝」這一知識。又比如說，在克蘇魯神話中，經常用「無以名狀的恐懼」來描述人類看到不理解的事物時的反應，但它又已經被詮釋為「恐懼」。

也就是說，在「經驗」世界（或者真理）這個過程，本身就是一種「解讀」，而「解讀」就是一種「詮釋」。而無法言說的「經驗」究竟有多純粹？至少就我來說，我不敢保證。

意義無法脫離語言存在

因此，意義無法脫離語言與符號系統而存在。沒有一個「純粹的」、「未被語言污染的」真理可以被直接掌握；每一次理解、詮釋，都是透過語言與符號完成的。換句話說：我們所理解的「上帝」、「真理」、「我」等觀念，從來都不是語言之外的某種實體，而是「在語言中被構造出來」。但這裡的意思不是說，「上帝」、「真理」、「我」都不存在，他們確實存在，只是你是用你語言（文化）中的「上帝」、「真理」、「我」在理解他們。

這可能也是為什麼， 上帝會用「אֶהְיֶה」（我將是）來介紹自己（出埃及記3:14），我猜上帝是要避免人將他「命名」（naming），避免人認為這就是上帝的全部。 這句上帝的自我介紹，常譯為「我是自有永有的」，但這是翻譯者的一個理解，我們也因此被迫透過「自有永有」來理解這位上帝。

然而在德希達的視角下，命名本身就是一種穩固意義、封閉他者的行動。命名使對象可以被歸類、掌控、指涉，成為可被召喚、理解、甚至操作的存在。但上帝沒有給摩西一個「可傳遞的名稱」（如一個神祇的稱呼），反而給了一個語法上不穩定的動詞片語，讓上帝的身分處於不確定、不封閉的流動狀態之中。上帝說「我將是」的那一刻，祂同時拆解了任何想要「定義神是什麼」的可能。

不存在「純粹客觀」的詮釋起點

回到德希達與「文本一外無一物」，我們的一切經驗總是已經是詮釋，一切文本的閱讀都已在詮釋之中，也就是說，所謂「原始意義」本身就是一種建構。但我們卻在大部分時間都不認為自己在詮釋，而是認為我們只是在閱讀。

我們經常以為自己「只是照字面意思讀經」，彷彿文字本身就能自明，彷彿我們只是透明的中介，把「神的話」直接搬進我們腦袋。但事實上，我們早就帶著語言習慣、神學背景、宗派傳統、文化脈絡、甚至心理需求進入閱讀；每一個強調「回到聖經本身」的行動，都是一種詮釋立場的重申，不是避開詮釋，而是選擇某種詮釋卻不自覺而已。這正是現代理性主義與神學權威主義的幻想：相信自己「看見了原意」，其實只是看不見自己正在觀看的方式。

因此，當某些人說「我只是忠實地讀經」，這表面是謙卑，但深層卻是一種權力語言。它在消音其他詮釋的合理性，使其看起來「不忠於聖經」。甚至是在建立自己為正統詮釋者的位置，彷彿自己沒有詮釋，是聖靈直接傳話。然而，無論我們多麼接近文本，我們都是在建構意義，不是在揭示隱藏的本質。

沒有「純粹客觀」的詮釋，不代表沒有真理

不過我們這樣理解德希達與「文本一外無一物」，或許就會有人說，這樣是不是就沒有真理？難道真理就不能被認識嗎？你這樣的宣稱是不是在宣稱一種真理？是不是自打嘴巴？然而德希達的意思不是說「沒有真理」，而是拒絕「壟斷真理」的語言結構。真理當然存在，它也在那裡被我們認識，但我們對真理的認識永遠無法等於真理本身，我們無法擁有真理。 在解構之後，你仍然可以宣稱「我相信這是真的」，但你不能假裝這是唯一合法的說法，不需回應、無需責任地統治別人。 「那杯子誠然不是以明確的事實這個方式存在，但這並不表示我對杯子的詮釋性理解不好或不真實。」 ²

後現代並不是相對主義，我們雖然跳脫「誰擁有真理」、「誰講的是對的」這種「對不對」的問題，但我們不能就因此放寬到「沒有真理，所以大家都是對的」，而是轉向我們對真理（或上帝等）的詮釋「好不好」。這裡舉一個朱宥勳曾經說過的比喻：我們可以將龜兔賽跑的故事理解為「兔子因為大意而輸了比賽」，或是詮釋為「烏龜因為努力不懈而贏得比賽」，這兩個詮釋都說得通，也能解釋大部分故事的細節，所以這兩個解釋都是「比較好的解釋」。但我們不能說，龜兔賽跑的故事是在講龜兔「跨物種戀情」的故事，這並不符合故事的細節，沒有文本證據，因此這個解釋就是比較差，甚至可以說是「錯誤的解釋」。³

我們仍然需要其他詮釋者

但即便我們把詮釋分為好壞高下，我們仍然不能因此排斥其他詮釋，因為那些詮釋都有那些詮釋者的生命經歷在裡面。就算我的詮釋在怎麼好，也總是不夠全面，而透過不同的生命經驗和文化傳統，他者的詮釋總是能補充我詮釋的不足。他者的詮釋永遠是必要的，因為我永遠不完整。

在傳統神學裡，我們總認為有一個「正確」的詮釋，我們要努力接近；而其他詮釋若與之相違，就要排除、駁斥。但德希達幫助我們看到，詮釋不是「選對」，而是「彼此補足」，這是對人有限性的承認，以及對他者經驗的尊重。

在這樣的理解下，他者的詮釋對我來說不是威脅，而是恩典；不是讓步，而是啟示。因為他者幫我看到我文化遮蔽的盲點；他者補足我理性框架以外的經驗維度；他者提醒我，我不是唯一的見證者。這其實也可以回到保羅的身體神學： 肢體雖多，卻是一體——沒有一個肢體可以自誇自己是全部。

因此，我們對教會的想像，就可以從共識的共同體，轉為責任的共同體。傳統上，教會是持守共同信仰告白的團體，甚或是排除錯誤詮釋（異端）的界線機制。但如果我們承認詮釋的不完全性與互為性，那麼教會應該是一群願意在彼此不完全的詮釋中相愛、相聽、共同尋道的人。 教會不再是「真理的防守線」，而是「多重詮釋中學習忍耐與共生的地方」。

德希達給無教會主義的神學資源

無教會主義，或是現今的離堂會／離教者，他們／我們對「教會」的拒絕，並不是對信仰的拒絕，而是對制度性教會的權威霸權之拒絕，對傳統神職階級壟斷真理詮釋權的抗議，或是對教會變成「形式、權力、道德審判」工具的失望。這些拒絕不是異端者的狂妄，而是因為在教會受了傷。這些傷口是真實的，而不是「偏離正統」。

無教會主義「去中心化」的自由精神，或許會強調個人直接面對上帝，透過聖經的內在見證，不需其他中介，以及信仰的實踐高於宗教儀式與建制。在這些方面，其實與當代詮釋神學與解構神學不謀而合。我們無法逃避詮釋，因此每個人都需要在自己的語境中與上帝相遇。

然而，我們也要誠實面對，就算沒有制度教會，我們仍然會落入自我中心的詮釋獨裁。我們可能不小心，就把自己對上帝的經驗絕對化，拒絕傾聽他者，使自己的信仰成為孤島。這時，我們或許就可以回到「即便我的詮釋再好，也總是不夠全面，他者的詮釋總是能補充我的不足。」這句話就構成一個新教會論的起點。

在解構與詮釋神學的視野下，我們可以重新定義教會：教會不是因為有一個「正確詮釋」而成立，而是因為我們都知道自己不完整，所以需要彼此的聲音與生命來修正、擴展我們的信仰經驗。我們在其中學會不只是說出真理，而是願意聽見別人說出的真理。

教會不是詮釋的監督機構，而是詮釋的互補與責任場域。教會不是特權團體，而是詮釋共生體。雖然上一期辰瑋在 〈基督教中的安那其份子〉 一文中說： 「每個時代都該有自己的無教會」 ⁴ ，但我盼望下一個時代的基督教會，不會有真正意義上的「無教會者」。信仰仍然需要在群體中，但這個群體不是要統治無教會主義者（和其他），而是邀請所有人共同建構，一個更謙卑、更開放、更彼此需要的信仰共同體。🌏