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【論文名稱】教會外的信徒：台灣教會後基督徒之形成原因與身分維持
【作者】張劭瑋｜台灣人｜輔仁大學社會學系學士
【指導老師】魯貴顯教授
【相關資訊】新北：天主教輔仁大學社會學系學士論文，2019年10月

寫作契機

2019年，我在輔仁大學社會學系完成了我的學士論文〈教會外的信徒—台灣教會後基督徒之形成原因與身分維持〉，內容是關於訪談11位基督徒。他們各自因為不同的原因而離開教會，或者不再固定聚會，但仍然認同其基督徒的身分，所以我在論文中把他們稱為「後基督徒」（post-Christians），也就是原本浸潤在基督教文化圈當中，後來離開教會的基督徒。在社會學上，會把過去曾深受基督教文化影響，如今其國民卻普遍不再實踐宗教的國家稱之為「後基督教國家」（Post-Christianity Nations），我的靈感就是由此而來的。

不過有趣的是，台灣直到今天基督徒也還不到10%，仍舊被算作「前基督教國家」與「宣教區」。但為何在這片土地上已經產生了許多個別的「後基督徒」呢？所以在訪問與寫作論文的過程中，我的問題意識主要是這樣的： 1.後基督徒是如何從「教會內信徒」轉變為「教會外信徒」的？原因為何？ 2.他們又是如何在離開教會後，繼續維持對「基督徒身分」的認同？ 3.他們與教會仍有互動嗎？若有，呈現何種形式與張力？ 這不僅是對受訪者的探問，也是對自我的探問，探問著自己參與教會的動機為何，以及信仰實踐的方式。如此，隨著論文完稿，研究成果呈現，我心中也漸漸得到了自身之於信仰還有教會的定位。意外的是，隨著畢業離開學校進入職場，我也逐漸離開了教會，成為了一位後基督徒，繼續以自己的方式持守著信仰。

五年後的今天，我再次踏入學校就讀研究所，環顧周遭的基督徒朋友，一樣有一群人認真地參與著教會聚會，儘管偶爾對於教會的立場表達不滿；而另一群人，一樣在教會外，以自身的基督徒身分認同有意無意地抵抗著整個教會體制。因此，在五年後回顧這篇論文，期許仍能為讀者們提供少許微光，與在教會外的信徒共鳴。

後基督徒的形成歷程

二戰過後，基督教在歐美國家的衰退早已成為宗教社會學討論中的重要議題，而後基督教（Post-Christianity）這一詞彙，便用來指稱那些不再參與教會生活，卻仍保有基督徒身分認同的群體與文化。在歐美，「後基督教」的社會已成常態；然而在台灣這個尚屬「前基督教國家」的脈絡中，類似現象卻愈來愈常見。台灣基督徒比例雖僅約 5.3%，但教會內部的信徒流動與信仰流失卻日益頻繁，顯示出教會所無法接觸或長期維繫的信仰狀態。

為何台灣還沒經歷歐美國家的基督教化，許多教會群體就直接邁向後基督教的氛圍呢？我訪問了許多後基督徒之後發現，若從微觀的角度來探討一位後基督徒的信仰敘事，可以簡單區分為三種典型歷程：

1. 前基督徒 → 基督徒 → 後基督徒

這類型信徒歷程的特徵在於：受訪者原本沒有信仰背景（所謂「前基督徒」），透過團契、朋友邀請、教會活動等機緣接觸信仰，進而成為基督徒。但在進入教會文化圈後，隨著信仰實踐的張力與生活挑戰加深，他們逐漸感到教會生活難以持續，最終選擇退出教會。

這類型信徒信仰歷程的核心特徵為：「信仰對其而言是一種主動選擇」，但等到環境變遷之後，教會生活與原本社會文化之間的距離與張力，使其無法繼續實踐這種信仰選擇。譬如說，有些人是因為高中時接觸團契而信主，或者是大學時到外地讀書才到教會而接觸到信仰，等到畢業過後，他發覺到他的家庭、職場環境都不再鼓勵他繼續保持聚會的情況下，雖然他可能仍舊認同自己的信仰，但就逐漸不再去教會了。

2. 文化基督徒 → 基督徒 → 後基督徒

這類型信徒多數從小生長於基督徒家庭，雖未在早年有明確信仰選擇，但在生活中長期接觸並熟悉信仰的語言與教會的文化實踐，我們可以稱之為「文化基督徒」。等到在他成長過程中的某一時間點，他們主動確認了自己的信仰，接受洗禮或承認耶穌為主，成為「自覺的基督徒」。

但隨著生活壓力、信仰價值觀的模糊或與教會發生矛盾，他們逐漸淡出教會生活，成為後基督徒。跟前一種類型的信徒相較起來，他們反而是要脫離教會比較不容易，會需要經歷家庭與信仰社交圈的壓力。這一歷程的張力，通常在於「自我認同」與「制度信仰」的矛盾。

3. 文化基督徒 → 後基督徒

這種類型的信仰歷程，最常見於教會第二代、第三代信徒身上。他們從小接受洗禮，但未曾真正經歷信仰的「轉化」（conversion）。對他們而言，信仰是家庭與文化所賦予的習慣性身分。他們沒有意願進入教會文化圈的核心運作，因此也不曾真正在信仰實踐中建立起穩定的自我。

這類人往往在進入大學階段或出社會之後，有機會得以脫離原生家庭與原鄉的母會，因而逐漸遠離教會，但卻因為從小的文化認同仍在，而不願完全否定自己是「基督徒」。

離開教會以後

綜上所述，我們可以把這三種類型的後基督徒歸納出以下圖表（圖1與圖2）：

若是詳細觀察上面的圖表，我們會發現「基督徒」與「後基督徒」這兩種身分，其實是可以不斷來回切換的，關鍵因素是以「是否穩定參與聚會」來界定兩者的區別。而實際上，基督徒與後基督徒都浸潤或曾經浸潤在基督教的信仰敘事當中，這個信仰敘事像一個燒紅的烙鐵一樣，深深的印在他們的心板上，縱使離開教會，這個烙印依然或多或少留在心中。

今天我們檢視台灣社會，在教會外的信徒依然存在，只是 由於教會本身的群體認同意識，導致離開教會的「見證」，並不在教會價值觀世界的視野當中。 因此，這是一群被「有意識漠視」的群體。體制性的教會為了提供基督徒到教會聚會的正當性，常使用 「不可停止聚會」（希伯來書10:25） 等經文教訓人，卻忽視了信仰在教會之外實踐的可能性。

離開教會以後，有些後基督徒並非全然與信仰脫鉤，而是轉向了不同的信仰實踐方式。有些人選擇以更私密的形式維持靈性生活，閱讀神學書籍，甚至特地開設粉專分享自己離教的原因與經驗。他們不再依賴教會提供屬靈資源，而是成為主動尋求者，嘗試在生活、工作與人際關係中，實踐信仰的精神。

也有些人將信仰轉化為一種文化身分認同，雖不再相信神學的教條，但仍認為自己是基督信仰文化的一分子，像是對耶穌人格的敬佩、對聖經敘事的熟悉，甚至是對「教會改革」的關心，這些都成為他們與原本信仰的連結。某些人甚至坦言── 他們對教會的批判，恰恰源於對教會曾有過的深厚情感。

在這樣的處境中，離開教會並不意味著背叛信仰，而是一種對誠實與自由的追求。他們離開的是一個無法容納多樣性與掙扎的體制，但並未離開那份曾經改變他們生命的信仰經驗。 他們是站在教會門外，仍然守望著的人。

教會外的風景

1962年，教宗若望二十三世（Pope John XXIII）召開梵蒂岡第二次大公會議（The Second Vatican Council, 1962-1965年），開啟天主教會的改革，誠如他所言：「教會需打開窗戶，讓一些新鮮的空氣進來。」而 這些後基督徒們，不只打開教會的窗戶，更是直接踹開教會的大門，走出教會，在教會外「改革」著教會，透過個別視野闡述信仰的多元性。

更有甚者，有些基督徒在離開教會後，走向了寺廟與道場，接觸了不同的宗教信仰，如同接觸了不同的文化與敘事，同時仍保有自身基督徒的認同，而成為「宗教多元主義者」或者「靈性不可知論者」。這樣的衝突與共融，在後基督徒身上彰顯出來，如同基督在十字架上，神與人、生命與死亡、榮耀與羞辱，巧妙地成為一體。而後基督徒也是如此，實踐著自身的信仰，並在教會外，欣賞著教會的美麗與教會外廣大無垠的風景。

在基督復活的那天早晨，婦女們帶著香膏來到墳墓要悼念基督，但她們卻十分驚奇地遇到天使對她們說： 「為什麼在死人中找活人呢？他不在這裡，已經復活了！」（路加福音24:5-6） 復活的上帝是 「他者的上帝」 ，每當我們認為在體制內的教會中有上帝，在禮拜中有上帝，在服事中有上帝，在讀經禱告中有上帝時，卻有聲音對我們說： 「為何在這死人堆裡尋找活的信仰呢？祂不在這裡，祂已經往別處去了。」

如此，當我們回首望向教會時，教會便不再具有「境界」，因為境隨心轉，心念有所轉時，境界也有所不同。 天主教神學家德日進（Pierre Teilhard de Chardin）曾在參與中國鄂爾多斯遼闊大草原的考古隊之後，寫了一本書名叫《在世界祭台上的彌撒》，在書中他寫下那句著名的祈禱：

我，祢的司鐸，要把整個地球作為我的祭台，在其上向祢獻上世界的勞動和苦難。¹

因此，對於我們而言，教會就在心中，教會就是整個世界。在我們一次次的對話與理解的信仰實踐中，這無形之教會便跨越制度的框架，成為無境界者之教會。🌏