我跟教會的朋友在今年年初，在高雄羅雅教會成立了大船小組沒多久，就開始籌備我們第一場在教會外舉辦的聚會，那是紀念高雄三六大屠殺七十八週年的聚會。這場發生在高雄的屠殺事件是台北二二八事件在南部的延續，事件造成很多高雄民眾的傷亡，包括去跟政府談判的民間士紳代表與地方官員，而大船小組身為釘根土本、胸懷普世，且認同長老教會信仰告白的信仰群體，我們理應以基督的追隨者的身分站出來，透過此紀念聚會帶給民眾復和與解放的福音。

不少人一直說台灣基督長老教會是「台獨教會」，又說我們很髒常常碰政治，長老教會裡的信徒都是政治狂熱分子，只是那真的是對長老教會很膚淺的觀察；在我們籌備這場聚會的過程中，就意外地遇到來自教會內部的阻礙，而那些阻礙是來自教會小會的長老。出現阻礙的可能原因有很多：不信任年輕人的辦事方式、能力和態度；只想擺爛，繼續消費和享受長老教會過去積極參與台灣民主運動的政治光環，卻沒有要效法我們的信仰前輩與先賢，通過愛與受苦，讓我們的教會成為盼望的記號。

即使長老沒有要反省自己的立場，大船小組也沒有要改變我們關心社會與參與政治的初衷，因此這樣的阻礙就在我們後續的活動中持續出現。今年年中迎來全台大罷免的浪潮，我們本來有想透過在聚會中讓高雄在地的罷團志工來擺攤收集連署書來響應支持，結果被長老以「教會是上帝的殿」和「教會該政治中立」為由拒絕開放場地。

教會若要顧及所有會眾的政治立場而「中立」的話，就只會變成信徒俱樂部，大家都在其中「和諧」就好，不用再宣講什麼基督的犧牲與解放那麼激進的神學內容，而且真的要中立的話，是否就該開放讓罷免不同政黨的志工也來收集連署書，而非直接噤聲不讓政治活動發生在教會當中。

用「教會是上帝的殿」來拒絕讓信徒在教會內參與政治就更離譜了，教會是上帝的殿，上帝的殿是否要關心被壓迫的族群？近年就是我們身處的國家一直被內憂外患威脅壓迫，關心台灣的人民透過不同的政治行動來反抗，身為基督追隨者的我們就更該與台灣人民站在一起，而非自命清高地不在教會內碰政治，也不鼓勵信徒多了解與討論政治或不同的社會議題。

近十年來長老教會一直被說又窮又老，教會的牧長們並不是沒察覺到教派的問題，但他們可能也手足無措了，竟向華語教派靠攏學習他們的那一套「成功神學教會經」，不然就是死守在教會裡，以為「多做多錯不如不做不錯」逐漸讓上主的殿失去它該有的信仰活力。

耶穌基督的福音是要為人們帶來更豐盛的生命，我們必需要意識到豐盛的生命不只在講個人的層面，更是關乎社會、政策層面的讓台灣各族群得著更豐盛的生命。 因此長老教會欲擺脫被說又窮又老的困境，其實延續過去先賢們的路徑，繼續積極參與政治與社會行動、促進教會內的信徒更了解不同的社會議題、鼓勵社會不同立場者的對話就可以了。 華語教會那一套成功神學是膚淺且站不住腳的，他們的表面風光只是一剎那的事，能延續下去的是我們要呼召人們來作基督的門徒。

不要怕在教會裡談及和參與政治，若因恐懼而退縮，我們就辜負了這份使人自由的福音。我所參與的大船小組在這脈絡下，不知不覺地也成為了教會內的異端分子，但 我不會以成為關心及參與政治的異端者為恥，正如我同樣不會以基督的福音為恥。 因為福音要透過不同的政治行動來解放不同的族群，從而彰顯上主的大能。