和而不同的基督徒政治觀

1949年5月20日起台灣開始長達38年又56天的戒嚴，訖至1987年7月15日宣布解嚴。自解嚴那天起至今年2025年9月10日來到一個分水嶺，因此這天又被稱為「臺灣的民主換日線」，即是解嚴後的時間長度正式超過戒嚴的長度。

筆者這一輩——八年級生末段班，自出生起就生活在解嚴後的台灣，是位十足的民主原生住民，並未體會過絲毫戒嚴時期。大學在政治系求學的日子，逐漸意識到我們所謂的世代衝突，有部分是解嚴前與解嚴後截然不同的社會氛圍下成長的兩群人的思維碰撞。

政治話題對於當今台灣人而言不再是日常對話的禁忌，而教會中自然少不了許多牽涉到政治的言談，其往往會觸及不同會眾的敏感神經。為了減少衝突以及避免衍生不必要的爭端，教會嘗試以一些方式提醒會眾注意。以筆者所聚會的浸信會為例，每週禮拜的程序單（俗稱週報）正面的最底下始終以公版印刷寫著：「教會中不談論政治。」一行，然而這談何容易？即使會眾不談論，牧長或講員能在講道中完全避免提及政治嗎？

俗話說：「言者無意，聽者有心」即便言論中盡可能謹慎地去避開，也無法擔保聽眾要怎麼去詮釋某些內容。在談與不談的擺盪下，信徒的政治態度與信仰生活始終存在或多或少的張力。

臺灣歷史上，教會曾經因著不同族群而造成對立，形成國語教會對上台語教會的局面。前者為民國38年國民政府撤退至臺灣島，促使中國大陸地區許多教會人士、宣教士也隨之遷移，在臺灣形成的外省群體為骨幹。後者是19世紀中葉來臺的宣教士所成立的教會，經歷過清領晚期、日治時期，改朝換代中逐步扎根在臺灣各地的教會。

雙方曾有一些不堪回首的過往：因為威權統治所引發的白色恐怖的緣故，與當時政權關係密切的國語教會以配合政府「反共」的名義向台語教會發出數起誣告。學者曾慶豹以聖經中約瑟被兄長出賣的故事為喻，曾出版《約瑟和他的兄弟們——護教反共．黨國基督徒與臺灣基要派的形成》一書，便是提起這一段鮮為人知的過往。

筆者推敲正是因為有這樣一段經歷，所以不同教會（宗派）間對於政治的態度有極大落差，當年不同立場的教會對於政治的參與刻畫在記憶中可能是榮譽也可能是傷痛。

當今臺灣政壇以主流政黨的代表顏色區分出：藍、白、綠⋯⋯等等標籤，而這些標籤往往會被套用在不同堂會上，透過媒體的傳播形塑出大眾對於教會政治立場的既定印象，諸如：「長老教會是民進黨的側翼」、「行道會是國民黨同路人」云云。然而即使教會或宗派能被貼上政黨的記號，也不完全能代表其中聚會的會眾的個人立場，並非所有會友皆是以政治意識形態去決定自己所聚會的教會。

身為一位解嚴後的民主原生住民，時常感覺到自己在不同議題間的政治意見不見得是統合的狀態，反映在信仰生活中有可能會是在特定議題下呈現跟教會不同調的情況，倘若表達跟教會不同的意見可能會被扣上「不符合真理」的帽子，也可能會是一些人不願意在教會中談論政治的原因之一。

教會的立場或許能片面解釋會眾可能傾向的立場，但無法全面地篤定每一位會友的意見。在民主的社會當中，教會應該要尊重每一位會友基於人的主體性所選擇的政治意見，接納每一位還不足以稱之為異端的異議者。耶穌基督對羅馬帝國的溫柔革命促成了基督教的濫觴，今日基督徒的政治何嘗不能成為教會與世界之間的橋樑？🌏