編輯室報告

主編 張辰瑋2025.10.26


我們稱頌妳的確合宜,誕神者啊——永蒙祝福、至潔至貞的童貞女,我們的上主之母。妳比革魯賓更尊榮,比撒拉芬更榮耀;妳在毫無玷汙之中,生出了上帝之道。真實的誕神者啊,我們頌揚妳!1

──正教會〈誕神者頌〉(Hymn to the Theotokos

刊務報告|讀者捐獻、網站改版、新粉專上架

從上一期開始,《無境界者》陸續收到多位讀者的贊助與回饋,特別感謝佛教弘誓學院性別友善自在營的大方支持,贊助了本刊 18,800 元的影印費用。雜誌自創刊以來,主要支出包括:獨立網域的租賃與維護、少量紙本印製與寄送給特邀作者及相關機構的費用。未來若要長期維持營運,我們也將逐步設立部分編輯與邀稿費用,使刊物能夠在穩定的基礎上持續成長。所有帳目將如往例,公開刊登於每期末的編輯資訊中,感謝大家的信任與陪伴。

值得一提的是,自 9 月起,本刊網站正式完成改版,現在無論使用手機或平板都能流暢閱讀,以期能更符合現代讀者的閱讀習慣。同時,從本期開始,我們也新創了《無境界者》的 Instagram 與 Threads 粉絲專頁,期望能透過更多元的媒介,與不同領域的讀者及社群建立連結。歡迎各位舊雨新知前來關注、分享,讓思想與信仰的對話能在不同平台上持續延展。2

每一次的更新與改版,都是為了讓這本雜誌更貼近讀者、並延續我們的初衷——在語言、思想與行動的交界處,尋找自由與共在的可能。

本期主題:「誕神者」

本期主題

在基督宗教的歷史中,耶穌的母親瑪利亞擁有一個獨特而深遠的象徵地位。3公元 431 年,以弗所大公會議正式承認早期信徒長久以來對瑪利亞的稱呼──「誕神者」(希臘文:Θεοτόκος)4這個稱號被視為捍衛「基督自受胎起即具完全神性」的信仰核心,也使瑪利亞成為承載神人合一奧秘的象徵。然而,這場會議同時也揭開了東方亞述教會分裂的序幕,顯示「誕神者」不僅是一個神學名詞,更是一場歷史與信仰的分水嶺。

當近一千六百年後的今日,當代信徒與思想者又該如何重新思考瑪利亞的形象、教會當中的女性象徵、又該如何看待基督教兩千年來所留下來的教會傳統?若從心理學象徵的角度來看,「誕神者」的神話也象徵著人類內在面對神聖時的創生能力——那是一種能將超越性的經驗轉化為人間可感之愛的能力。

本期《無境界者》以「誕神者」為題,嘗試開啟一次從陰性與母性出發的神學探險。我們希望在傳統與現代之間,探索新的詮釋空間——無教會主義是否意味著要與歷史決裂?或者,它是否能讓我們以更自由、更開放的心態,重新擁抱教會傳統?

我們邀請讀者一同參與這場思想與靈性的旅程,在聆聽古老呼聲的同時,也讓自己成為那個「懷抱神」的存在者——讓我們在人性的裂縫之中,重新誕生出神聖的可能。

特稿專區|瑪利亞的回應與教會傳統中的聖母

本期的兩篇特稿文章,從不同信仰與神學視角,帶領我們重新思考「瑪利亞」的角色在神學與教會中所代表的意涵。瑪利亞不僅是耶穌的母親,更象徵著人類對神聖邀請的回應,以及教會在歷史中思索「道成肉身」奧祕的智慧。

●  劉玉雯在〈回應呼召的自由〉中,從《路加福音》出發,結合女性神學的視野,指出聖母領報時並非被動的順服者,而是一位「在反覆思考中做出自由選擇」的信仰主體。這篇文章邀請我們重新理解呼召,是一場關於愛的對話,關於自由、受造與創造的相遇。
●  王彥軒牧師在〈淺談聖公會傳統中的聖母馬利亞〉中,則從教會史與禮儀傳統的角度,回顧聖公會如何在宗教改革後,重新找到對馬利亞的平衡位置。並指出聖公會以「中庸之道」(Via Media)的精神,讓馬利亞的身影持續在教會中見證著信仰的溫柔與張力。

兩篇文章遙相呼應:一篇描繪瑪利亞的對呼召的回應,一篇呈現教會傳統對瑪利亞的認識。無論是個體的回應,或群體的傳承,誕神者的象徵都提醒我們——上帝的臨在,是在人們的「回應」中被孕育,並在謙卑的人性中化為榮耀。

主題廣場(一)|誕神者之夢與大公教會的召喚

本期的前三篇主題文章,從三個不同的面向──正教對聖母的神學詮釋、榮格的心理象徵,以及當代信徒的大公實踐──共同展開對教會傳統的省思。從東方正教的靈修脈絡,到現代心理學的象徵分析,再到個人信仰的歷史敘事,這三篇作品在不同語境中回應著同一個主題:上帝如何在人的生命中誕生。

●  奧斯定於〈正教會對聖母的理解〉中,以正教會的靈修與聖像神學為基礎,描繪誕神者瑪利亞作為「盛裝寶貝的瓦器」的形象。她以順服與承載,使上帝的道在肉身中成形。此文引領讀者進入正教會的敬拜與祈禱傳統,提醒我們:信仰不只是理智的信念,更是讓上帝的話在生命中「受孕、成長、誕生」的奧祕歷程。
●  張辰瑋於〈誕神者〉中,透過榮格心理學的視角,重讀自己在失戀後的一場夢──一名少年懷孕、生下微小的嬰孩,而嬰孩長大成為基督。作者指出,生命的破碎亦能化為孕育的子宮,夢中誕神者的意象遂轉化為「靈魂重生」的象徵,展現出生命的痛苦如何成為重生的契機。
●  張辰瑋在〈我的大公派史〉中,則以自傳性的筆觸回望自己從福音派走向大公派的信仰旅程,記錄他如何在各教會傳統之間穿梭,尋找那被歷史遺忘的「大公教會」,見證一位當代青年如何在歷史與信仰的縫隙中重尋「大公」的靈魂。

這三篇文章彼此交織:一篇揭示誕神者的神學深度,一篇展現誕神者的心理隱喻,一篇則描繪追尋教會大公性的歷程。它們共同訴說著同一個信仰訊息──上帝並非只降臨於某個時代或群體之中,而是讓傳統在每一顆願意開啟的心靈裡,不斷重生與更新。

主題廣場(二)|正統與自由之間

本期主題廣場的後兩篇文章,將視野從個人經驗與象徵層面,延伸至整個教會史的宏觀視野。從尼西亞大公會議的歷史回望,到當代信仰者對正統與異端的省思,兩篇文章共同探問:在經過了兩千年歷史與神學的紛擾,信仰如何在權力、啟示與自由之間維持平衡?

●  張辰瑋在〈尼西亞基督教的形成〉中,以「宗派譜系學」為方法,嘗試以文化演化的角度重新理解基督宗教的正統化過程。文中揭示了正統形成的多層結構──它既是帝國的整合策略,也是信仰群體為保存核心真理所展開的思想奮戰。
●  奧斯定在〈神學回應啟示的使命〉中,以東正教信徒的身分,對張辰瑋的文章提出回應。他肯定譜系學的歷史洞見,同時提醒我們:若僅以文化演化理解信仰,將可能忽略神學的核心使命──回應上帝的啟示。奧斯定指出,「無境界」並非「無中心」,真正的自由來自在界線中尋得基督為核心的平衡。

兩篇文章一前一後,形成了思想的鏡像:前者以歷史的縱深揭示正統的形成,後者以信仰的使命回應啟示的呼喚。當我們在 1700 年後回望尼西亞會議,不僅看到正統化的歷史,也看到信仰者在歷史裂縫中持續追問的靈魂──那是既不逃避權力,也不放棄真理的自由之路。

多元講堂|知識與肉身──信仰的多重生成途徑

本期多元講堂收錄三篇風格主題迥異的文章,從個人信仰經驗到權力批判、再到神學方法論的反思,展現出信仰如何在多元語境中被重新理解與生成。這三篇作品共同指出,信仰並非被動的接受體系,而是一種在混沌、權力與語言之中不斷重生的行動。

●  毛毛在〈關於苦難〉中,從思考天災以及與牧者對談為起點,思索人類如何在混沌與苦難中尋得信仰的秩序。文章指出,若混亂才是世界的原初狀態,那麼信仰的任務並非消滅混亂,而是學習在其中縫合、行動、並見證神聖的臨在。
●  金子煥在〈權力即知識〉中,藉由《來自新世界》的小說文本,揭示權力與知識如何互為生成。他指出,現代社會中的教育、宗教與信仰體系,其實都在重複「以知識為名的治理」。然而傅柯的洞見不在於否定知識,而是提醒我們警覺──知識從來不是中立的。當我們說「這是真理」時,也在決定誰能發聲。
●  張辰瑋在〈話語與肉身〉中,以林貝克的《教義的本質》為核心,探討後自由主義神學的「語言-文化論」,並從後現代身體經驗的角度對其提出批判。文章主張,語言固然構成信仰的秩序,但「道成肉身」的信仰核心提醒我們:話語若失去肉身,神學就失去靈魂。作者指出,未來的神學方法必須結合「語言的規則」與「肉身的經驗」,才能真正回應後現代的處境。

這三篇文章構成了一個思想的三角形:苦難讓信仰回到人性的根基,權力讓我們意識到知識的界線,而語言則引導神學重新尋找肉身的意義。當信仰在這三個向度中穿梭,它不再只是歷史或理論的討論,而是在思想、身體與行動中,使神聖不斷在我們之間成為肉身。

小結|讓那真光在我們之中誕生

從古老的大公會議到今日的無教會,從瑪利亞的甘願順服到今日信徒的自由回應,歷史不斷重演同一個問題:神如何在人的世界中誕生?這並非只是一段神學史的回顧,而是屬於每個世代、每個信仰者的呼召。

本期《無境界者》以「誕神者」為題,邀請不同背景的作者──從教會的信仰者、心理學的觀察者、歷史學者、到青年信仰行動者──共同探問神如何在語言、身體、權力與歷史之中顯現。有人在順服中看見恩典,有人在夢境裡懷抱神性,有人從廢墟思索信仰的堅韌,也有人在權力與知識的交錯中,重新定義何謂自由。這些思索並非要給出結論,而是提醒我們:神學的生成從來不在答案之中,而在於願意承載問題本身的心靈。

「誕神者」不僅是瑪利亞的尊稱,更是人類存在的一種姿態──在有限中開啟無限,在脆弱中孕育神聖,讓神在我們的語言中說話,在我們的身體中居住,在我們的行動中被看見。

當世界仍在動盪與分裂之中,也許每個願意傾聽、思辨與相愛的人,都是一位誕神者。願我們都能在自己的生活裡,繼續練習那句古老的回應──「願照祢的話成就在我身上。」(路 1:38)🌏


  1. 革魯賓(Cherub)新教譯「基路伯」,撒拉芬(Seraphim)新教譯「撒拉弗」,皆是聖經所提到重要的天使長。

  2. 粉專連結請參考本期「編輯資訊」,頁112。

  3. 耶穌的母親Μαρία在新教的聖經合和本中譯「馬利亞」,天主教思高本聖經則譯「瑪利亞」,2015年兩教共同出版的「四福音書共同譯本」協調譯為「瑪利亞」,因此編輯室主要會使用「瑪利亞」來稱呼,但不同作者會因各自不同的教會傳統而使用各自的翻譯。

  4. Θεοτόκος意為「生產上帝下的人」或「懷抱上帝的人」,英文譯為「Mother of God」,因此中文天主教或新教圈譯為「天主之母」、「上帝之母」,正教會則按希臘文原意譯為「誕神者」。